أغرب من الخيال

يناقش المؤلف يوفال نوح هراري التخيلات الإنسانية حول أمور متنوعة مثل الثورة وإمكانية وجود عالم بائس بدون نساء

المؤلف يوفال نوح هراري

مؤلف لثلاثة كتب مبيعًا عن تاريخ الجنس البشري وحاضره ومستقبله - العاقل ، 21 درسًا للقرن الحادي والعشرين وهومو ديوس - يرى يوفال نوح هراري من الجامعة العبرية في القدس أن الإنسان العاقل هو في الأساس حيوان يروي القصص ، على استعداد للموت دفاعًا عن روايته المفضلة ، سواء كانت ديانة أو أيديولوجية. وسيلقي محاضرة Penguin السنوية حول 'التحديات الجديدة للقرن الحادي والعشرين' في مومباي يوم الأحد.

من غير المعتاد أن تتراوح أعمال المؤرخ من Olduvai إلى وادي السيليكون في المستقبل. كيف تحافظ على تركيزك على القصة الحقيقية ، التي هي التاريخ ، وسط ضوضاء تشتت الانتباه للسياسة والدين والتجارة والتكنولوجيا ، والتي تدعي الفاعلية عبر التاريخ؟

أسلوبي هو التركيز على بعض الأسئلة المهمة ، والمتابعة أينما يقودني. هذا عادة ما يتطلب مني الانخراط في مجالات متنوعة مثل السياسة والدين والاقتصاد ، لكن طالما بقيت مركزًا على السؤال ، فلن أفقد طريقي. لنأخذ مثالاً معينًا. أحد أكبر الأسئلة في التاريخ هو سبب هيمنة الرجال على النساء في معظم المجتمعات البشرية. يعتقد الكثير من الناس أن الإجابة واضحة: الرجال أقوى جسديًا. لكن هذه الإجابة غير منطقية ، لأن القوة في المجتمع البشري تعتمد على المهارات الاجتماعية بدلاً من القوة البدنية. إن فهم ما يعتقده الآخرون ، وكيفية التسوية معهم أو التلاعب بهم ، هو المفتاح الحقيقي للهيمنة الاجتماعية.

كيف تصبح رئيس وزراء الهند؟ ليس بضرب كل المرشحين الآخرين. بدلاً من ذلك ، يمكنك القيام بذلك من خلال بناء تحالف عريض من المؤيدين. حتى في الجريمة المنظمة ، الرئيس الكبير ليس بالضرورة أقوى رجل. غالبًا ما يكون رجلًا أكبر سنًا ونادرًا ما يستخدم قبضتيه ؛ يحصل على رجال أصغر سناً وأكثر لياقة للقيام بالأعمال القذرة نيابة عنه. لذلك لا يمكن للقوة العضلية أن تفسر هيمنة الذكور.

تقول نظرية أخرى شائعة أن الرجال يهيمنون على النساء لأن النساء بحاجة إلى الكثير من المساعدة عندما يكونن حوامل أو عندما يعتنين بأطفال صغار ، بينما يمكن للرجال تكريس أنفسهم للتنافس بقوة على الأدوار القيادية. ولكن من بين الحيوانات الأخرى ، مثل الفيلة ، تؤدي الديناميات بين الإناث المعيلات والذكور المتنافسين إلى مجتمع أمومي. نظرًا لأن الأفيال تحتاج إلى الكثير من المساعدة في تربية صغارها ، فهي ملزمة بتطوير مهاراتها الاجتماعية وتعلم كيفية التعاون والاسترضاء. يبنون شبكات اجتماعية خاصة بالنساء تساعد كل عضوة في تربية صغارها. في غضون ذلك ، يقضي الذكور وقتهم في القتال والمنافسة. لا تزال مهاراتهم الاجتماعية وروابطهم الاجتماعية متخلفة. وبالتالي ، يتم التحكم في مجتمعات الأفيال من قبل شبكات قوية من الإناث المتعاونة ، في حين يتم دفع الذكور المتمركزين حول الذات وغير المتعاونين إلى الهامش.

إذا كان هذا ممكنًا بين الأفيال ، فلماذا لا يحدث بين الإنسان العاقل؟ تحتاج النساء ، مثل إناث الأفيال ، إلى تطوير مهاراتهن الاجتماعية من أجل الحصول على المساعدة في تربية الأطفال ، ويحتاجون باستمرار إلى رؤية الواقع من وجهة نظر شخص آخر ، طفلهم. وبالتالي ، غالبًا ما يُعتقد أن لدى النساء مهارات اجتماعية أفضل من الرجال ، ولا سيما أن النساء أفضل في فهم احتياجات ورغبات ووجهات نظر الآخرين. إذا كان الأمر كذلك ، يجب أن نتوقع من النساء استخدام مهاراتهن الاجتماعية المتفوقة للتعاون فيما بينها والتغلب على المناورات والتلاعب بالرجال العدوانيين المتمركزين حول الذات. هذا لم يحدث. لماذا في الأنواع التي يعتمد نجاحها قبل كل شيء على التعاون الاجتماعي ، يتحكم الأفراد الذين يُفترض أنهم أقل تعاونًا (رجالًا) في الأفراد الذين يُفترض أنهم أكثر تعاونًا (نساء)؟

للإجابة على هذا السؤال ، نحتاج إلى جمع رؤى من علم الأحياء وعلم النفس والاقتصاد والعديد من التخصصات الأخرى ، ولكن يجب أن ترتبط كل هذه الأفكار معًا في نهاية المطاف لتشكيل سرد تاريخي.

تعتبر تكنولوجيا الاتصالات قوة غير مسبوقة للتغيير الثوري. كان الربيع العربي مدفوعا بتويتر وفيسبوك. لكن كان هناك ربيع عربي آخر منذ أكثر من ألف عام ، بدأه النبي دون الاستفادة من وسائل التواصل الاجتماعي. لا تزال قوة سياسية في جميع أنحاء العالم القديم. بأي طريقة تختلف الثورات المعاصرة عن حركات الإصلاح في الماضي؟

الاختلاف الكبير هو أن الثورات المعاصرة من المرجح أن تغير طبيعة الإنسانية ذاتها ، وليس العالم المحيط بها فقط. على مدى آلاف السنين ، نتج عن الثورات بنية اجتماعية وسياسية واقتصادية جديدة. لكن الطبيعة البشرية لم تتغير. لا يزال لدينا نفس الجسد والأدمغة والعقول التي كانت لدينا في أيام محمد ، أو في الواقع في العصر الحجري. نختبر الحب والغضب والفرح بنفس طريقة أسلافنا. كان العديد من الثوار يحلمون بخلق إنسان جديد ، لكنهم فشلوا دائمًا لأنهم يفتقرون إلى التكنولوجيا اللازمة. لا يمكنك تغيير الطبيعة البشرية بإلقاء الخطب أو كتابة الكتب المقدسة أو حتى بشن حروب مدمرة.

ومع ذلك ، فإن التقنيات الجديدة في القرن الحادي والعشرين ، وخاصة الذكاء الاصطناعي والهندسة الحيوية ، قد تجعل من الممكن لأول مرة في التاريخ تغيير الطبيعة البشرية نفسها. لتغيير أجسادنا وأدمغتنا ، ولتغيير جوهر تجارب الحب والغضب والفرح. في غضون بضعة عقود ، قد نكتسب القوة لإنشاء أنواع جديدة تمامًا من أشكال الحياة ، والتي بالكاد يمكننا تخيلها اليوم.

وبالمثل ، يُنظر إلى الإرهاب الديني على أنه ظاهرة القرن العشرين ، لكنه يعود إلى ما لا يقل عن 2000 عام إلى المتعصبين في يهودا ، ولا سيما Sicarii. إذن ما الجديد ، عندما أظهر قصف فندق الملك داوود إلى حد كبير نفس الأساليب المستخدمة في العصر الحديث؟ لماذا تضخمت النتائج كما حدث في 11 سبتمبر؟

الإرهاب اليوم له تأثير سياسي أكبر بكثير لأن الناس يعيشون في عالم أكثر أمانًا. قد يبدو هذا متناقضًا ، لكنه ليس كذلك. فالارهاب سلاح نفسي تستخدمه اطراف ضعيفة جدا. الإرهابيون يفتقرون إلى القدرة على غزو البلدان والمدن ، لذلك ينظمون مشهدًا مرعبًا من العنف الذي يأسر خيالنا ويقلبه ضدنا. من خلال قتل مئات الأشخاص ، يتسبب الإرهابيون في تخوف مئات الملايين على حياتهم ، الأمر الذي يؤدي غالبًا إلى رد فعل مبالغ فيه ، مثل الغزو الأمريكي لأفغانستان والعراق.

صور لأنواع مختلفة من السرخس

حتى وقت قريب ، كان للإرهاب تأثير نفسي محدود للغاية لأن الناس اعتادوا على أعمال عنف سياسي أسوأ بكثير. في الهند في العصور الوسطى ، على سبيل المثال ، كانت السيطرة على المقاطعات والمدن والبلدات تعتمد عادة على حشد جيوش كبيرة وخوض معارك دامية. لو قتلت مجموعة إرهابية صغيرة بضع عشرات من المدنيين ، لما لاحظ أحد.

لكن في السنوات الأخيرة ، خفضت الدول المركزية تدريجياً مستوى العنف السياسي داخل أراضيها ، وفي العقود القليلة الماضية تمكنت العديد من البلدان من القضاء عليه بالكامل تقريبًا. يمكن لمواطني فرنسا وبريطانيا والولايات المتحدة والهند النضال من أجل السيطرة على المدن والمقاطعات وحتى البلدان بأكملها دون الحاجة إلى أي قوة مسلحة. قيادة تريليونات الدولارات ، مئات الملايين من الناس ، وملايين الجنود تنتقل من مجموعة من السياسيين إلى مجموعة أخرى دون إطلاق رصاصة واحدة. سرعان ما اعتاد الناس على ذلك ، وأصبحوا الآن يعتبرونه حقهم الطبيعي. ونتيجة لذلك ، يُنظر إلى أعمال العنف السياسي المتفرقة التي تقتل بضع عشرات من الأشخاص على أنها تهديد قاتل لشرعية الدولة وحتى لبقائها. عملة صغيرة في جرة كبيرة فارغة تحدث الكثير من الضوضاء.

هذا ما يجعل مشهد الإرهاب ناجحاً للغاية. خلقت الدولة مساحة شاسعة خالية من العنف السياسي ، والتي تعمل الآن بمثابة لوحة صوت ، وتضخيم تأثير أي هجوم مسلح ، مهما كان صغيرا. كلما قل العنف السياسي في الدولة ، زادت الصدمة العامة من عمل إرهابي. إن قتل عدد قليل من الأشخاص في فرنسا يلفت الانتباه أكثر بكثير من قتل المئات في نيجيريا أو العراق. ومن المفارقات إذن أن نجاح الدول الحديثة في منع العنف السياسي يجعلها عرضة بشكل خاص للإرهاب.

وأكدت الدولة مرات عديدة أنها لن تتسامح مع العنف السياسي داخل حدودها. المواطنون ، من جانبهم ، اعتادوا القضاء على العنف السياسي. ومن هنا يولد مسرح الإرهاب مخاوف عميقة من الفوضى ، مما يجعل الناس يشعرون وكأن النظام الاجتماعي على وشك الانهيار. بعد قرون من الصراعات الدموية ، زحفنا من الثقب الأسود للعنف ، لكننا نشعر أن الثقب الأسود لا يزال موجودًا ، وينتظر بصبر ابتلاعنا مرة أخرى. عدد قليل من الفظائع المروعة ونتخيل أننا نسقط فيها مرة أخرى.

تعارض السياسة اليمينية الهجرة وتشجعنا على إعادة تأسيس عصر ذهبي أسطوري للنقاء العرقي و / أو الديني. لكن الجينومات القديمة تقدم صورة معقدة للهجرات والتزاوج بين العاقل والنياندرتال والدينيسوفان. هذه قصة أكثر روعة ، وأنت أول مؤلف منذ جيل J Bronowski ينقل قصة الأصول البشرية إلى القراء العامين. لقد تغيرت البيانات بشكل كبير في هذه الأثناء ، ولكن لماذا لم يواكب تصورنا لأنفسنا ، كأنواع مخلقة؟

الناس مفكرون كسالى. إنهم يفضلون التفكير في فئات مقسمة بحدة لأنه أسهل. لذلك يقسم الناس البشرية إلى ديانات وأعراق وثقافات مختلفة ، على افتراض أن هذه الأديان والأعراق والثقافات هي كيانات نقية وغير متغيرة كانت موجودة منذ زمن بعيد. هذا ، بالطبع ، هراء. تم تشكيل جميع الأديان والأعراق والثقافات من خلال دمج الشعوب والتقاليد المختلفة ، وكلها تتغير باستمرار.

وبالتالي لا توجد ثقافة هندوسية خالدة ونقية. تختلف الهندوسية اليوم اختلافًا كبيرًا عن الهندوسية قبل 3000 عام. اليوم ، يعارض الهندوس بشدة قتل الأبقار. قبل ثلاثة آلاف عام ، كان مؤسسو الحضارة الهندوسية رعاة من آسيا الوسطى ، وكان دينهم يقوم على طقوس ذبح الأبقار والحيوانات الأخرى. فقط تحت تأثير البوذية والجاينية تبنت الهندوسية مبادئ اللاعنف والنباتية.

لنأخذ المزيد من الأمثلة الحديثة ، يحب العديد من الهندوس اليوم الشاي والكريكيت والأفلام والفلفل الحار. ومع ذلك فهذه كلها تأثيرات أجنبية. لم يتم تقديم عادة شرب الشاي إلى الهند إلا في القرن التاسع عشر من قبل البريطانيين (الذين تعلموا ذلك من الصينيين). كما اخترع البريطانيون لعبة الكريكيت. ابتكر الأوروبيون والأمريكيون الصور المتحركة. تم تدجين الفلفل الحار في المكسيك ، وجلبه الإسبان والبرتغاليون إلى الهند. كنت أتحدى أي هندوسي يؤمن بالنقاء الأبدي للثقافة الهندوسية بالتوقف عن شرب الشاي ، والتوقف عن لعب الكريكيت ، والتوقف عن مشاهدة الأفلام ، والتوقف عن تناول الفلفل الحار.

انتقدت في كتاب سابينس القراءة العقلانية للتاريخ الأمي على أنها أحداث تحركها عوامل اقتصادية وديموغرافية ، متجاهلة دوافع مثل الإيديولوجيا والعقيدة ، التي دفعت السياسة والعلاقات الدولية من الحروب الصليبية إلى الوقت الحاضر. ما هي الدوافع غير العقلانية التي يمكن أن تدفع الفرد للتقدم من البداوة من خلال الزراعة والصناعة إلى الحداثة ، وهي عملية قللت بشكل مطرد من الحريات الفردية؟ هل يروق نهج ديفيد جريبر للمؤرخ الرسمي؟

الإنسان العاقل هو حيوان يروي القصص. نصنع قصصًا خيالية عن الآلهة والأمم والشركات وهذه القصص هي الأساس لمجتمعاتنا ومصدر المعنى لحياتنا. غالبًا ما نكون على استعداد للقتل أو القتل من أجل هذه القصص.

خاضت حروب قليلة في التاريخ بسبب عوامل اقتصادية وديمغرافية بحتة. على عكس الذئاب والشمبانزي ، لا يتشاجر البشر على الأرض والغذاء ، بل يتقاتلون من أجل القصص. لنأخذ الحرب العالمية الأولى على سبيل المثال. لماذا تقاتلت ألمانيا وبريطانيا بعضهما البعض؟ ليس بسبب نقص الأراضي أو نقص الغذاء. في عام 1914 ، كان هناك ما يكفي من الأراضي لبناء منازل لجميع الألمان والبريطانيين ، وكان هناك ما يكفي من الغذاء لإبقائهم جميعًا. لكنهم لم يتمكنوا من الاتفاق على قصة مشتركة ، يمكن أن يؤمنوا بها جميعًا ، لذلك ذهبوا إلى الحرب. اليوم ، تعيش بريطانيا وألمانيا في سلام ليس لأن لديهما المزيد من الأراضي (في الواقع لديهما أقل بكثير مما كانت عليه في عام 1914) ، ولكن لأن لديهما قصة مشتركة يؤمن بها معظم البريطانيين والألمان.

جادلت الهندوسية والبوذية منذ آلاف السنين بأن البشر يعيشون في عالم المايا - وهم. هذا صحيح جدا. الأمم ، الآلهة ، الشركات ، المال ، الأيديولوجيات - هذه هي الأوهام التي
البشر يخلقون ويؤمنون ، وهذا يهيمن على التاريخ.

غامر Homo Deus و 21 Lessons for the 21st Century إلى ما بعد الإنسانية والمستقبلية. توقعات هذه المدارس منطقية ، لكنها تنطبق على حيوان غير عقلاني. هل تعتقد أنه إلى جانب الذكاء الاصطناعي والشخصيات القابلة للتنزيل وإنترنت الأشياء والهروب من كوكب الأرض ، يمكن أن تكون هناك أيضًا حركة سياسية تتوق إلى العودة إلى عدن؟ هل هناك تطورات أخرى غير متوقعة تتوقعها مع ذلك؟

قد يكون هناك توق قوي للغاية للعودة إلى الحياة الأبسط لأسلافنا ، لكن لا يمكننا في الواقع العودة إلى الوراء. إذا تخلينا عن الطب الحديث ، والزراعة الحديثة ، ووسائل النقل الحديثة ، فإن أكثر من 90 في المائة من الناس سيموتون جوعاً أو يموتون في أوبئة مدمرة.

ومع ذلك ، قد نشهد ظهور ديانات متعصبة جديدة من شأنها الاستفادة من التقنيات الجديدة من أجل تحقيق أي عدد من الأوهام المجنونة واليوتوبيا المجنونة. على سبيل المثال ، كان لدى الكثير من المتعصبين الدينيين عبر التاريخ موقف سلبي للغاية تجاه النشاط الجنسي وتجاه النساء. لقد أرادوا كبح جماح النشاط الجنسي البشري بشدة ، وإخفاء النساء عن الأنظار. في الماضي ، لم يكن بمقدور هؤلاء المتعصبين التحكم في النشاط الجنسي البشري. بغض النظر عن مدى إشادة القادة بالعزوبة ، فإن معظم الناس لم يرغبوا في أن يكونوا رهبانًا ، بل إن العديد من الرهبان يمارسون الجنس. بغض النظر عن مدى اضطهاد المتعصبين للمثليين جنسياً ، استمر المثليون في الوجود ، لأن المثلية الجنسية أمر طبيعي بالنسبة للإنسان العاقل. وبغض النظر عن الجهود التي بذلها المتعصبون لإخفاء النساء وإجبارهن على ارتداء ملابس طويلة والبقاء في المنزل ، فإنهم لا يستطيعون إنشاء مجتمع بدون نساء. ومع ذلك ، قد يحاول المتعصبون الدينيون في المستقبل استخدام الهندسة الحيوية والذكاء الاصطناعي لتدمير الرغبة الجنسية للإنسان تمامًا ، والقضاء تمامًا على المثلية الجنسية ، وحتى القضاء على جميع النساء.

من المؤكد أن الذكاء الاصطناعي والهندسة الحيوية سيغيران العالم. لكنها قد تؤدي إلى نظام ديني شمولي بدلاً من ديمقراطية ليبرالية.

كما أشرت ، نحن وحضارتنا قصص ، ونحب تخزين الظواهر لفهمها. هل لهذه القصص بداية ووسط ونهاية؟ هل هي هادفة وغائية ، أم أن هذه الصفات نفرضها لإعطاء معنى لحياتنا وجنسنا؟

عندما يبحث الناس عن معنى الحياة ، فإنهم يتوقعون في معظم الحالات أن يتم إخبارهم بقصة. الإنسان العاقل هو حيوان يروي القصص ، يفكر في القصص ويؤمن بأن الكون نفسه يعمل مثل القصة. قصة الكون لها بداية ووسط ونهاية. لها أبطال وأشرار ، صراعات وحلول ، ذروتها ونهايات سعيدة. نعتقد أنه من أجل فهم معنى الحياة ، فأنا بحاجة إلى معرفة قصة الكون ، واكتشاف دوري في القصة. لكن الكون ليس قصة. ليس له نص ، وليس لدي دور محدد سلفا لألعبه. كل القصص التي يرويها الناس عن الكون - القصة اليهودية ، القصة المسيحية ، القصة الإسلامية - هي مجرد قصص خيالية اخترعها البشر.

عندما يسمع الناس هذا ، غالبًا ما يصابون بالرعب. بدون قصة كونية ، فهم لا يفهمون الهدف من العيش. إنهم مثل الشخص الذي درس لسنوات ليصبح ممثلًا ، وفي اليوم الذي تخرجت فيه أخيرًا من المدرسة ، علمت أنهم أغلقوا للتو جميع المسارح وأغلقوا آخر استوديو أفلام.

لكن لا يوجد سبب لليأس. الحقيقة لا تزال موجودة. لا يمكنك أن تلعب دورًا في أي دراما خيالية ، ولكن لماذا تريد القيام بذلك في المقام الأول؟ عندما تتخلى عن كل القصص الخيالية ، يمكنك مراقبة الواقع بوضوح أكبر بكثير من ذي قبل ، وهو أفضل بكثير من أي قصة خيالية. عندما تستيقظ في الصباح ، يمكنك فقط التركيز على الواقع. إذا كنت تعرف حقًا حقيقة نفسك وعن العالم ، فلا شيء يمكن أن يجعلك بائسًا. لكن قول ذلك أسهل بكثير من فعله بالطبع.