كيف أصبحت السيرة الذاتية لدايا باوار نموذجًا لمذكرات داليت الغاضبة

كان دايا باوار الملقب بـ Dagdu Maruti Pawar شخصًا لطيفًا وودودًا. إذا نظرنا إلى الوراء في حياة وإرث دايا باوار ، حيث تم نشر الترجمة الإنجليزية لبالوتا.

دايا باواردايا باوار

في نهاية كل أسبوع ، لم تحب برادنيا باوار البالغة من العمر ثماني سنوات شيئًا أكثر من الاستماع إلى المحادثات بين والدها وأصدقائه في منزلهم على طول نهر أوشيوارا في ضواحي بومباي. عندما يخرج الكبار ، كانت تتصفح ملاحظاتهم وتقرأ الشعر الذي كتبوه ، دون أن تفهم كلمة واحدة. ومع ذلك ، عرفت في عظامها أن شيئًا مهمًا كان يتحرك هناك.



كان العام 1972. بالنسبة لوالدها ، داغدو ماروتي باوار ، كانت هذه المناقشات المفعمة بالحيوية حول السياسة والشعر وصحبة كتاب آخرين من داليت مثل نامديو داسال وأرجون دانجل ونارايان سيرف ، هي طريقته في إبقاء الثوري فيه على قيد الحياة. وظيفته كموظف في دائرة السكك الحديدية لم تسمح له بتبني دور سياسي علني. غذت المحادثات مساعيه الأدبية وأظهرت أعماله ، المكتوبة تحت الاسم المستعار دايا باوار ، الطريق لجيل من كتاب الماراثى داليت.



تم تصور Baluta ، وهي واحدة من أولى السير الذاتية للداليت ، في هذه التبادلات. بينما كان آنا باهو ساتهي وبابوراو باجول قد كتبوا عن حياتهم من قبل ، كان لعمل باوار توجه صارم ، والذي كان سيصبح سمة مميزة لمذكرات داليت.



تحدث باوار مع أصدقائه عن حياة الحرمان التي فرضها النظام الطبقي على أفراد مجتمع ماهار. صُنعوا للعيش على حافة قرية فيما كان يُعرف باسم مهاروادا ، وكانوا منبوذين ، ويعاملون على أنهم عمالة مستعبدة من قبل القرويين من الطبقة العليا وتكليفهم بمهام مثل سلخ الماشية النافقة. في مقابل عملهم ، حصل الماهار على بلوتا - نصيبهم في إنتاج القرية وسيلتهم الوحيدة للبقاء على قيد الحياة.

دايا باوارابنة دايا باوار برادنيا ، كاتبة داليت النسوية

بالنسبة لأصدقائنا من الطبقة العليا ، فإن هذا التمييز لم يسمع به من قبل ، كما يقول الكاتب أرجون دانجل ، الذي حرر مختارات من كتابات الداليت المسمومة (1992). لقد شجعوا دايا على كتابة مذكراته ، التي نُشرت بعد ذلك في عام 1978 ، كما يقول دانغل ، الذي قرأ المسودات الأولى لبالوتا.



من خلال سرده الخام والبسيط ، هز Baluta عالم الأدب الماراثى ، وحوّل مذكرات داليت إلى سلاح تم إلقاؤه في النظام الطبقي. بعد فترة وجيزة ، تم نشر عدد من السير الذاتية لداليت - ساهيتيا أكاديمي الحائز على جائزة لاكسمان ماني و Uchalya من Laxman Gaikwad ، من بين آخرين. تأتي الترجمة الإنجليزية لعمل باوار الأساسي بعد 37 عامًا. نشر الكاتب جيري بينتو الناطق باسم النمر وقد ترجم النص.



ولد باوار في عام 1935 في Dhamangaon ، وهي قرية في منطقة Ahmednagar في ولاية ماهاراشترا. أمضى السنوات الأولى من حياته في Kawakhana ، على حافة منطقة الضوء الأحمر في بومباي كاماتيبورا. كان يعيش مع عائلته الكبيرة في غرفة مساحتها 10 × 12 قدمًا ، حيث كانت الصناديق الخشبية بمثابة حاجز وخرق معلقة من الحبال كجدران مؤقتة. عمل والده في الأحواض وكانت والدته زبالاً. لم تكن الحياة سهلة في المدينة. ولكن عندما فقد والده وظيفته ، وجد باوار نفسه على أطراف القرية مرة أخرى ، مفصولًا عن البقية بجدار الطبقة المنيع.

في Baluta ، يكتب باوار عن هذه التجارب - الاضطرار إلى الجلوس بزاوية من طلاب الطبقة العليا في المدرسة ، وطرق أبواب قرويين الطبقة العليا بحثًا عن بقايا الطعام ، والسخرية من اسمه الذي يعني الحجر. بدأ في التشكيك في نظام الطبقات في وقت مبكر. لم تصبح الكتب وسيلة للهروب فحسب ، بل عززت أيضًا تصميمه على تثقيف نفسه والعودة إلى حياة محترمة في المدينة. لكن على الرغم من تعليمه ، فإن النظام الطبقي المتجذر يملي عليه آفاق وظيفته. كانت وظيفته الأولى في مختبر مستشفى بيطري ، كمساعد مسؤول عن تغيير سوائل عينات براز الحيوانات.



بدأ باوار رحلته ككاتب للشعر الرومانسي في الستينيات. في ذلك الوقت ، لم يكن لكتاب داليت مكان في المنشورات السائدة. سيتم إرجاع مساهماتنا برسالة شكر ، كما يقول كاتب داليت جيه في باوار ، الذي شارك لاحقًا في تأسيس حزب داليت بانثرز.



حشرة سوداء كبيرة مع كماشة

بحلول أواخر الستينيات ، كانت حركة المجلة الصغيرة ، مدفوعة بالمجلات الدورية المنشورة ذاتيًا ، تعمل على تغيير الأدب الماراثى. ظهرت العديد من المواهب الجديدة ، بما في ذلك Bhalchandra Nemade و Vilas Sarang و Dilip Chitre و Arun Kolatkar. كانت إحدى أكبر مساهماتها هي الدافع الذي أعطته لأدب داليت ، والذي أصبح من الصعب تجاهله. شعر باغول وبوار ونامديو داسال متجذر في آلامهم وغضبهم. يقول رامداس بهاتكال من دار نشر بوبولار براكاشان في بومباي إنه كان وقحًا ولكنه قريب من الحياة. قام كتاب داليت بتعليم القراء الماراثية لرؤية الأساطير الهندوسية من جديد ؛ تمت إعادة تفسير إكلافيا على أنها بطلة تابعة وتأكيد سورباناخا على حياتها الجنسية جعلها أيقونة نسوية.

بحلول أوائل السبعينيات ، كان باوار قد رسخ نفسه في الأوساط الأدبية بمجموعته الشعرية ، كوندوادا. نُشر الشعر عام 1969 ، وتحدث عن القيود الاجتماعية والثقافية للطائفة والجنس. كان لديه صوت باهاري جميل. كان يسافر إلى القرى ، ويقرأ أشعاره وأغانيه التي كتبها بناءً على الألحان الشعبية ، ويطلب من شعبه التشكيك في نظام الطبقات والانضمام إلى حركة داليت ، كما يقول دانجل.



لكن كتاباته الثورية لم تنعكس في حياته الشخصية. على الرغم من أن الفهود الداليت كانت تتشكل في فناء منزله ، إلا أنه حافظ على مسافة. تذكره الجميع باعتباره مفكرًا رقيقًا ولطيفًا ، ولم يكن متفقًا مع الطرق العنيفة للفهود. تشير زوجة باوار ، هيرا دايا باوار ، إلى أنه كان من الممكن أن يكون له دور سياسي أكثر إذا لم يكن لديه عائلة يعولها. قالت إنه أراد ترك وظيفته الحكومية والانضمام إلى الحركة ، لكنني أوضحت أنني لا أرغب في عيش حياة الفقر.



كانت سياسته واضحة في كتاباته والدعم المستمر الذي قدمه لأصدقائه الشباب والثوريين. يقول هيرا ضاحكًا: إذا أحضر داليت بانثرز مشروبًا ، فلن ينضم إليها ، بل يمشي على ممر المشاة بجانبه. لم يكن مقر إقامة باوار نقطة التقاء لشعراء داليت ومتطوعي الفهود فحسب ، بل كان أيضًا ملاذًا لهم.

كان لدى باوار أصدقاء في دوائر فنية وثقافية مختلفة ، بما في ذلك كتاب السافارنا (الطبقة العليا) مثل آرون سادهو ودينكار جانغال. كان الفكاهي الماراثى PL Deshpande صديقًا ومعجبًا وأول من كتب عن Baluta. غالبًا ما يعمل باوار كجسر بين الناس من أيديولوجيات متضاربة. في كل مكان أذهب إليه في ولاية ماهاراشترا ، أخبرني الناس أنهم يعرفون دادا ، وأنه يأكل في منزلهم. أحيانًا أسأل والدتي عما إذا كان قد رفض دعوة العشاء ، كما تقول برادنيا ، 48 عامًا ، وهي أكبر أبناء هيرا وباوار الثلاثة.



في هذه البيئة المشحونة سياسياً ، أمضت برادنيا سنواتها التكوينية. مع مذكرة توقيف باسمه ، سيعيش نامديو كاكا عمليا خارج منزلنا. كان يرسم ألواحًا لـ Keshav Gore Trust خلال النهار ويختبئ في الدور العلوي أو الحمام في حالة مداهمة الشرطة. في بعض الأمسيات ، كان يأخذني في جولة على دراجته وفي غيرها ، كنت أستمع إلى شعره ، كما تقول.



سيكون من المستحيل فصل حركة داليت السياسية عن الطليعة الأدبية للأدب الماراثى في السبعينيات والثمانينيات. إذا طالبت الحركة السياسية بإبادة الطبقة الاجتماعية ، فإن كتابة داليت كانت تحطم قواعد الأسلوب واللغة واللياقة. Likhna و jeena aur sangharsh karna و yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the، apne haq ke liye lad rahe hain، kabhi raste par utar aate the، kabhi pen utha lete the (الكتابة والعيش والإثارة لم تكن أنشطة منفصلة لهم. للنضال من أجل حقوقهم ، كانوا في بعض الأحيان يأخذون يقول برادنيا.
مثل العديد من الرجال في ذلك الوقت ، كان موقف باوار تجاه النساء معقدًا. لقد رأى الصعوبات التي واجهتها والدته. أدى ذلك إلى أن يصبح باوار مدافعًا عظيمًا عن حقوق المرأة ، وكان يشجع صوت برادنيا النسوي. ومع ذلك ، في بالوتا ، لا يقدم نفسه على أنه الضحية. وبدلاً من ذلك ، يورط نفسه ، معترفاً بالتخلي عن زوجته الأولى وابنته لأنه اشتبه في خيانتها له.

تقبل هيرا أن باوار لم يكن مثل الرجال الذين نشأ معهم - الذين يضربون زوجاتهم ، ويعيشون على أرباحهم ويخدعونهم. ومع ذلك ، كانت لديه عيوبه. لفترة طويلة ، لم يسمح لي بالعمل. كان سيقول إنني يجب أن أهتم بأطفالنا الثلاثة بدلاً من ذلك. تقول هيرا التي أصدرت سيرتها الذاتية Sangayachi Gosht Manjhe ... (Truth Be Told…) في عام 2012 ، بينما كان لديه وجهة نظر ، أتساءل أحيانًا عما إذا كان عدم الأمان لديه لأنني كنت أكثر تعليماً منه.

بينما ظل بالوتا مؤثرًا ، فقد تعرض المؤلف أيضًا لانتقادات شديدة من الداليت الذين أغضبهم تصويره لممارسة ماهار لتعدد الزوجات. كنا نتلقى رسائل كراهية ونبذنا مجتمعنا. تقول هيرا إن طبقة الداليت المتوسطة الناشئة التي نأت بنفسها عن ماضيها شعرت أن دايا فتحت جروحها مرة أخرى وتسببت في شعورهم بالخزي.

يعتقد برادنيا أيضًا أن بالوتا أثبت أنه سيف ذو حدين. جلبت له الشهرة والجوائز. لكنها سببت له أيضًا ألمًا وضيقًا شديدين. وتقول إنه في وقت لاحق فقط ، يعتبر مجتمع داليت بالوتا رمزًا مميزًا.

ظهرت القصة مطبوعة مع العنوان Speak، Bitter Memory