حالة الطوارئ ، 1984 ، هجوم الجامعة: الأرنب الأعمى يخبر السلطة بالحقيقة من خلال التنقيب عن الحقيقة في السلطة

يعتبر The Blind Rabbit نقدًا رائعًا للسلطة ، ويكشف عن طرق عملها من خلال كشف آلياتها. إنه يظهر أن القوة تعيد نفسها ، مثلها مثل التاريخ.

تم عرض فيلم The Blind Rabbit لأول مرة في مهرجان روتردام السينمائي الدولي.

بالافي بول الأرنب الأعمى - فيلم وثائقي مروع يرسم الطبيعة القمعية للسلطة في الهند - يبدأ بصورة العدم. تستمر الكاميرا في التقدم للأمام مما يخلق وهمًا لوجهة وشيكة. لا يوجد شيء في الأفق. يكتمل المرئيات بقصيدة كيدارناث سينغ باغ ، والتي تحيط بالرهبة الجماعية للناس التي يسببها النمر.

كاتربيلر مع المسامير على الظهر

إن عدم رؤية أحد للحيوان بالكامل لا يكاد يؤثر على جاذبيته. الناس مأخوذون بعظمتها ، ويغويهم فظاعتها. هذا ترتيب غريب ولكنه ليس بلا أساس على الإطلاق. خلال الفيلم الوثائقي ، يجادل بالافي بأن الحيوان - موثوق به على الرغم من عدم رؤيته - هو بديل للسلطة من خلال اقتراح أن نسيج كل من جاذبيتهما متشابه: تم إنشاؤه واستدامته بواسطة الإرهاب.

إذا احتكر الظالمون عنف التاريخ ، فإن تاريخ العنف ينكشف من خلال المظلومين. في أحدث أعمالها ، غيّرت بالافي هذه النقطة المتميزة من خلال إعادة النظر في أمثلة على مدى عقود من الوحشية - حالة الطوارئ (1975-1977) ، وأعمال الشغب عام 1984 ، والهجوم المروع على طلاب جامعة ميليا الإسلامية من قبل شرطة دلهي في عام 2019 - من خلال وجهات نظر الذين كانوا عملاء لها: المسؤولين المعنيين. إنها تتحدث عن الحقيقة للسلطة من خلال التنقيب عن الحقيقة في السلطة.

هذه مهمة شاقة ولكن هذا هو بالضبط ما جذب الشاب البالغ من العمر 33 عامًا إلى الفيلم الوثائقي الذي عُرض لأول مرة في مهرجان روتردام السينمائي الدولي الذي اختتم مؤخرًا. كانت صعوبة العملية هي سبب اهتمامي بالمشروع في المقام الأول ، كما تقول Indianexpress.com عبر مكالمة هاتفية.

قبل أن يرفض المرء هذا باعتباره شيئًا جديدًا مبهرجًا ، تذكر نيتها - الانخراط في الأعمال الداخلية للسلطة. إذا فكرت في الأمر ، فإن الكثير من الأعمال التقدمية التي يتم إجراؤها ، والتي تتمثل في الدفع للخلف بشكل صحيح ، أو التحرك نحو عالم أكثر أخلاقية وأفقية ، فلا يوجد تفاعل حقيقي عميق مع الحياة الداخلية للسلطة ، آلياتها القمعية. نفكر فيهم بطريقة متجانسة.

إنها تتجنب مثل هذه الزلة من خلال إعادة التفكير في مشاركتها. حقيقة أننا كنا على حق في وسط هذا المشهد الكامل من القمع جعلني أعتقد أنه يتعين علينا أن نجد طريقة كفنانين ، كمفكرين ، كمخرجين ، بطريقة ما لنكون قادرين على الانتقال إلى هذه الحياة الداخلية للسلطة ، في ضلالهم. الحياة الداخلية تجعلها منطقية بأي طريقة ذات معنى. خلاف ذلك ، سيكون مجرد شيء من سلسلة مستمرة من السلوك التفاعلي فقط.

طوال فترة تشغيل الفيلم الوثائقي ، اتخذت المرئيات ، باستثناء عام 2019 ، لقطات من مكتبة الجامعة ، في المقعد الخلفي ، مما شحذ آذاننا إلى شهادات الضباط. لم يتم الكشف عن وجوههم ولا أسمائهم. يكشف هذا الامتناع عن انشغالها - لا يهم. لم أكن مهتمًا بتصويرهم كشخصيات. لم أكن مهتمًا بسؤالهم عن حياتهم. كنت مهتمًا بمواجهة محددة جدًا لنوع معين من العنف كان لهؤلاء الأشخاص دور فعال فيه.

عنكبوت ذو جسم أبيض وأسود

50 مسؤولاً تحدثت إليهم ، بعضهم متقاعد ، والبعض الآخر ليسوا متورطين في مذبحة عام 1984 أو في حالة الطوارئ. في كلتا الحالتين ، اختلفت طبيعة العنف لكنها جميعًا ساهمت في قلب الحياة. بالحديث بعد ثلاثة عقود ، تتحول ذكرياتهم إلى اعتراف ، كما لو كنا مطلعين على جلسات علاجهم. يتذكر المرء أن الإكراه على اعتقال عدد معين من الأشخاص يومياً أثناء الطوارئ أدى إلى اعتقال العديد من الأبرياء ، وخاصة الأطفال. لقد طمست لحظة السجن الخطوط الفاصلة بين المحكوم عليه والمجرم.

إن كون Pallavi لا تشاركهم فقط بل يوفر لهم مساحة للتخلص من العبء يظهر تعاطفها. كما أنه يطرح السؤال التالي: إلى من يوجه تعاطفها؟ هذه ليست مسألة التعاطف مع الأفراد. لكن نعم ، مسألة التعاطف ضرورية لتطوير أي فكرة عن سياسة تقدمية على السياسة التحررية ، كما تقول.

نحن لا نتعاطف مع هؤلاء الأفراد. نحن متعاطفون مع لحظة. وعندما تكون متعاطفًا مع اللحظة التي تطور فيها طرقًا للدخول فيها ... فإنك تتطور كفنانة ، كما تقول. ربما كان هؤلاء أيضًا أشخاصًا ربما كانوا علفًا لهياكل أكبر للسلطة.

هذا التعاطف يسمح لها بالعودة إلى الوقت دون عبء القرار. كما أنها تمكنها من نقد السلطة لما هي عليه - بلا وجه - وليس لما يبدو عليه. احترقت جميع وثائق الاعتقالات في ذلك الوقت. أمضى الأطفال الذين تم اعتقالهم كمتشردين خلال حالة الطوارئ شهورًا في السجن ، وفي النهاية نسوا أسماء والديهم. تذكر الكثيرون التفاصيل الضالة مثل شجرة peepul أو أرنب أعمى كعناوين منزلية.

لا يُظهر بالافي شيئًا - لا وجوه الأطفال ولا حملة الشرطة الأخيرة في البلاد. نسمع فقط صوتًا خانقًا يغني النشيد الوطني لإثبات هويته ، رجل مروع يفكر مع الضباط في عدم ضرب امرأة بهذا الشكل. يتبع ذلك ضجيج حاد من عصا. الصمت يصم آذانكم.

خطرت لها الفكرة عند طاولة التحرير. بالنسبة لشخص يعيش في دلهي ، فإن تطبيق WhatsApp الخاص بي مليء بمجموعة كبيرة من الصور ، كما يقول الطالب السابق بجامعة جواهر لال نهرو. هذه الصور تشبه الجروح ولكن في بعض الأحيان يكون هناك الكثير فوقها ، فأنت تنسى من أين يأتي الألم أو من أين يأتي الإحساس ... وكأنك تتعرض للتمزق في أماكن متعددة.

لتجاوز هذا الشعور بالتشبع ، قامت بتكييف أسلوب جراحي. أدركت أن الطريقة الوحيدة لإجراء الجراحة هي اللعب وتوسيع فكرة العمى أكثر ، الرعب الذي يأتي من عدم القدرة على الرؤية.

أنواع مختلفة من طهي البيض

ولكن بعد ذلك من يستطيع حقا أن يرى؟ من قاموا بالاعتقالات أم من تم سجنهم؟ الأرنب الأعمى لا يقول أي منهما. هناك مثال عندما تتذكر ضابطة الوقت الذي استخدمت فيه كجسد مزدوج لإنديرا غاندي بعد أن كان هناك تهديد على حياة رئيس الوزراء السابق. لم يتم إخبارها بأي شيء سوى ارتداء الساري الأبيض للعمل. في وقت لاحق ، أرادت غاندي النقر فوق صورة لمعرفة من الذي ملأها. ولكن مع قصف الصحافة ، مزق ساري الضابط وغادرت إلى المنزل دون أي توثيق لهذا اليوم.

تفتح الحكاية المسافة بين السلطة وآليتها ، وتبرز الطريقة الوحيدة المقبولة للعمل من أجلها - التضحية. بعد تلك العقود ، أعاد الضابط سرد الحادثة برهبة فقط يثبت تشبيه بالافي.

الأرنب الأعمى الذي استغرق عامين لإكماله ، هو نقد رائع للسلطة ، يكشف عن طريقة عملها من خلال كشف آلياتها. باستخدام العمى كغرور ، فإنه يحثنا على رؤية أن القوة تكرر نفسها مثل التاريخ. لكن الفنانة البصرية لا تزال قلقة بشأن عرض الفيلم الوثائقي في الهند. بعد انطلاق المهرجان ، سأقوم بتحميله على الإنترنت. الفكرة هي في الأساس جعل الناس يشاهدونها ... لإيجاد طرق جديدة للمقاومة ، كما تقول.