عقل جميل: إذا نظرنا إلى الوراء في حياة Kamaladevi Chattopadhyay

كانت رائدة الحركة التعاونية في الهند ، لكنها ظلت تائهة في ظلال التاريخ. في الذكرى السابعة والعشرين لوفاتها ، بالنظر إلى حياة كمالاديفي تشاتوبادياي والأفكار القومية والنسوية والاشتراكية التي أيدتها.

على الرغم من مساهماتها العديدة ، لا يتم تذكر كمالاديفي تشاتوبادياي اليوم في الهندعلى الرغم من مساهماتها العديدة ، لا يتم تذكر كمالاديفي تشاتوبادياي اليوم في الهند

الكاتب الهندي الموهوب رجا راو ، في تقديم مذكرات كمالاديفي تشاتوبادياي ، Inner Recesses Outer Spaces (1986) ، منح كمالاديفي الشرف غير العادي لوصفها بأنها ربما المرأة الأكثر شهرة في المشهد الهندي اليوم. هندية حازمة وبالتالي عالمية ومتطورة للغاية في كل من الحساسية والذكاء ، فهي تمشي مع الجميع ، في المدينة والبلد ببساطة مطلقة. لن نتباطأ فيما قد تنوي راو نقله عندما اقترح أنها هندية بقوة وبالتالي عالمية ، فمن المؤكد أنه ليس كل شيء هندي عالمي ، ولا الهند ، بغض النظر عن غرور أولئك الذين يصفقون لها دائمًا على أنها الأعظم أو الأكبر. الحضارة تحتكر الكوني. اللغز الأكبر هو سبب وفاة كمالاديفي ، التي توفيت في 29 أكتوبر 1988 ، والتي تركت وراءها انطباعًا بذكائها ورؤاها وطاقتها الرائعة على كل ما لمسته ، والتي ساهمت في العديد من مجالات النشاط البشري المتنوعة مثل لإذهال الخيال ، لا يتذكره الكثيرون اليوم في الهند ويكاد يكون غير معروف خارج البلاد.



ولد كمالاديفي في 3 أبريل 1903 لعائلة ساراسوات براهمين في مانجالور ، وبدأ العمل السياسي في سن مبكرة. مذكراتها شحيحة في التواريخ المبكرة والتفاصيل: لقد فقدت والدها ، الذي لم يكن قد كتب وصية ، عندما كانت في السابعة من عمرها ، وذهبت ثروة العائلة وممتلكاتها إلى أخ غير شقيق لم يكن هناك اتصال يذكر به. وبسكتة دماغية ، حُرِمَت كمالاديفي ووالدتها من الميراث. هذا الإدراك الخافت لمخاطر حياة المرأة سيؤدي ، بمرور الوقت ، إلى الاعتراف بأن المرأة ، كما كتبت في مذكراتها ، ليس لها حقوق. في منزل خالها ، تلقت كمالاديفي نوعًا آخر من التعليم السياسي: لقد كان مصلحًا اجتماعيًا بارزًا وكان من بين زوار المنزل محامين بارزين ونجوم سياسيين وشخصيات عامة ، من بينهم جوبالكريشنا جوخال ، سرينيفاسا ساستري ، بانديتا راماباي ، و السير تيج بهادور سابرو. ولكن طوال الوقت ، تركت والدة كمالاديفي وجدتها أعمق انطباع لها. كلتا المرأتين كانتا متعلمتين ومسكونيتين في مصلحتهما ومغامرتين ، ومنهما ورثت كمالديفي حبها للكتب.



مثل العديد من النساء الهندوسيات المتعلمات من جيلها ، دخلت كمالاديفي الحياة السياسية للأمة في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي من خلال صعود المهاتما غاندي وإصراره على التمسك بالنضال اللاعنفي. إن علاقة كمالاديفي بغاندي ، الذي اعترفت بأنه عملاق بلا أقران ، هي موضوع واسع ومعقد. بحلول عام 1923 ، كانت قد وقعت تحت سحبه وانضمت إلى النضال القومي كعضو في حزب المؤتمر. بعد ثلاث سنوات ، تميزت بكونها أول امرأة في الهند تترشح لمنصب سياسي. تنافس كمالاديفي على مقعد في الجمعية التشريعية لمدراس وخسر بفارق 55 صوتًا فقط. إلى جانب بقية الأمة ، كانت مفتونة تمامًا بملح ساتياغراها ، لكنها اختلفت مع قرار غاندي باستبعاد النساء من المجموعة الأولى من المتظاهرين. على الرغم من اتهام كمالاديفي بانتهاك قوانين الملح وحُكم عليه بالسجن ، إلا أن اللحظة الأكثر دراماتيكية التي لفتت انتباه الأمة إليها كانت عندما تمسكت به بإصرار في شجار حول علم الكونجرس.



في حين أن إعجاب كمالاديفي بغاندي لم يتزعزع أبدًا ، وأصبحت المثل التي كان يطمح إليها ملكًا لها ، إلا أنها شعرت أحيانًا بالخنق بسبب الخيوط الاستبدادية داخل شخصيته وشعرت بالقلق من بطء وتيرة التغيير. كانت تنجرف ببطء نحو الجناح الاشتراكي لحزب المؤتمر وفي عام 1936 ، تولت قيادة حزب المؤتمر الاشتراكي. في غضون ذلك ، كان كمالاديفي يؤسس شبكات غير عادية للتضامن السياسي داخل الهند وخارجها. في عام 1926 ، التقت بالأيرلندية الهندية مارغريت كوزينز ، التي أسست مؤتمر عموم الهند النسائي وظلت رئيسة له حتى تولى كمالاديفي هذا الدور في عام 1936. يرجع تاريخ كتابات كمالاديفي الأولى حول حقوق المرأة في الهند إلى عام 1929 ؛ نُشر أحد كتبها الأخيرة ، معركة النساء الهنديات من أجل الحرية ، في عام 1982. وعلى مدى خمسة عقود تقريبًا ، أوضحت كامالاديفي في عشرات الكتابات والخطابات موقفًا متميزًا ، كان يراعي الالتزامات التي تواجهها النساء الهنديات. كلاهما خاص بهم ومشترك لدى النساء في كل مكان. بينما أصبحت مدافعة عن المناصب التي أصبحت الآن مألوفة للحركات النسائية في جميع أنحاء العالم ، مثل الأجر المتساوي للعمل المتساوي ، قاومت أيضًا فكرة أن تجربة الغرب كانت لتوفير نموذج للحركات النسائية في الهند.

ومع ذلك ، كان كمالاديفي أيضًا شخصية رئيسية في الحركة النسوية الاشتراكية العالمية. من أواخر العشرينيات إلى الأربعينيات وما بعدها ، لم تصبح كمالديفي مبعوثًا ومتحدثًا رسميًا باسم المرأة الهندية والاستقلال السياسي فحسب ، ولكن أيضًا لأسباب أكبر عبر وطنية ، مثل تحرير الملونين في جميع أنحاء العالم من الحكم الاستعماري والمساواة السياسية والاقتصادية بين الدول. حضرت التحالف الدولي للمرأة في برلين في عام 1929 ، لتعرف فقط كيف يمكن أن تصبح الحدود القومية والعرقية عقبات أمام تضامن النساء: كان من الخطأ تسميتها دولية ، كما تقول ، بصفتها الممثل الوحيد غير الغربي. كانوا من مصر والهند. في الجلسة الدولية لرابطة مناهضة الإمبريالية في فرانكفورت ، يمكن أن يناقش كمالاديفي المشاكل المشتركة التي واجهتها الشعوب المستعمرة في غرب إفريقيا وشمال إفريقيا والهند الصينية والجنوب الأمريكي وأماكن أخرى. على الرغم من أن هذا لم يتم الاعتراف به على هذا النحو أبدًا ، فقد سهّل كمالاديفي ظهور الهند كقائد لحركة عدم الانحياز وصياغة إعلان باندونغ لعام 1956 الذي لم يكن سوى دعوة واضحة لإعادة تنظيم أساسي للنظام العالمي.



كانت كمالاديفي كاتبة غزيرة الإنتاج ، وتقدم كتبها العشرون الغريبة دليلاً لا يرقى إليه الشك على مجموعة واسعة من اهتماماتها الفكرية والسياسية ، ونظرة عالمية تجاهلت على حد سواء القومية الضيقة والعالمية السطحية. سافرت إلى نانجينغ وتشونغتشينغ والتقت بقادة المقاومة أثناء احتلال البلاد تحت الحكم الياباني - نتج عن ذلك كتاب صغير ، في الصين التي مزقتها الحرب (1944). ومع ذلك ، نظرًا لروحها الاستقصائية ، فقد أخذت على عاتقها أيضًا زيارة اليابان وتوصلت إلى استنتاج في اليابان: ضعفها وقوتها (1944) ، أن اليابانيين ، الذين سعوا لأن يكونوا طليعة الوحدة الآسيوية. ، دموا أيديهم بأقسى خيوط المادية والإمبريالية. وهي أيضًا من بين حفنة من الأشخاص في الهند في ثلاثينيات وخمسينيات القرن الماضي ممن كتبوا على نطاق واسع عن الولايات المتحدة. في إمبراطورية العم سام (1944) وأمريكا: أرض التفوق (1946) ، عكست النظرة. تمت كتابة الرزم والحزم عن الراهب الذي يرتدي رداء الزعفران ، المعروف للعالم باسم سوامي فيفيكاناندا ، الذي زار شيكاغو في عام 1993 وبذلك جلب الهندوسية إلى العالم الجديد ؛ ومع ذلك ، لا نعرف سوى القليل عن كمالاديفي التي ترتدي الساري وهي تتجول في أنحاء الولايات المتحدة ، وتشق طريقها إلى السجون ، والاجتماعات النقابية ، والمؤتمرات السياسية ، والأحياء السوداء ، والمنازل الأمريكية ، وتترك ورائها انطباعات مميزة للنسوية الهندية ذات النزعة القومية القوية. والميول الاشتراكية لإمكانيات وقيود تجربة الديمقراطية.



الزهور الوردية التي تشبه الإقحوانات

يمكن القول إن كمالاديفي كانت أفضل امرأة هندية سافرًا من جيلها ، ومع ذلك ، كما أظهر عملها في المجالات الاجتماعية والسياسية والثقافية بشكل واضح ، ظلت راسخة في روح الحياة الهندية. كانت حياة عامة الناس ذات أهمية كبيرة لها. يبلغ عدد سكان مدينة فريد آباد اليوم حوالي 1.5 مليون نسمة ، ولكن لا يكاد أحد يدرك حقيقة أن كامالاديفي لعبت دورًا حاسمًا في ولادة هذه المدينة الصناعية ، وهو مشروع رائد قامت به كقائد مؤسس للاتحاد التعاوني الهندي (ICU) لإعادة توطين ما يقرب من 50000 باتان من مقاطعة الحدود الشمالية الغربية (NWFP) في أعقاب هجرات ما بعد التقسيم.

الكمالاديفي الذي يعرفه معظم الهنود هو شخصية أعادت قبل كل شيء إحياء الحرف اليدوية الهندية ، وأصبحت أشهر الخبراء في البلاد في مجال السجاد والدمى وآلاف التقاليد الحرفية ، ورعت الغالبية العظمى من المؤسسات الوطنية في البلاد. مع الترويج للرقص والدراما والفن والمسرح والموسيقى وفن العرائس. لا بد أن الأمر يبدو غريبًا لأولئك المطلعين على النصف الأول من حياتها أن شخصًا كان سياسيًا بشدة يجب أن يتجنب كل منصب سياسي في الهند المستقلة. هل تخلت عن المركز السياسي حيث اكتسبت مكانة بارزة كسلطة في التقاليد الحرفية للهند والسكان القبليين في البلاد؟ خيبة أمل كبيرة بسبب التقسيم ، أدركت كمالاديفي أن الهند لن تتخذ الشكل الذي كانت تتصوره في فجر الحرية. ومع ذلك ، قد يكون من الخطأ تقسيم حياتها بهذه الطريقة. تقدم حياتها العديد من الإشارات حول تقاطع السياسة وعلم الجمال ، وفي إصرارها الشديد على الاستقلالية وسلامة كل حياة نجد الخيوط التي تمكننا من دمج مختلف الكامالاديف في شخصية مهيبة واحدة.



فيناي لال أستاذ التاريخ بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس بالولايات المتحدة الأمريكية ، وشارك في تحريره مع إلين دوبوا ، الكون المتعدد لكمالاديفي تشاتوبادياي (سيصدر قريبًا ، كتب زوبان ، 2016)